(…)El sociólogo Gabriel de Tarde dijo a finales del siglo XIX que la praxis humana se compone de imitación y de lo que él llamaba “sonambulismo”. Esta tesis es perfectamente aplicable al individuo supuestamente emancipado de hoy, encarnación superlativa de lo que Nietzsche llamó “animal de rebaño”; Freud, “animal de horda”, y Ortega, “hombre masa”. Por eso seguimos con el pan y circo y la sociedad del espectáculo, mientras que en otras regiones del planeta un niño muere de hambre cada seis segundos. Lo que en términos filosóficos clásicos se llama “conciencia de sí” es lo que siempre menos ha existido.

(…)Eso explica que en vez de luchar contra quienes le humillan, explotan y abusan de él, dedique sus mejores energías a combatir y asfixiar el ansia de felicidad que siempre le devora y que raramente o sólo a medias puede satisfacer. Y si ha obrado así es porque en su naturaleza habita un hambre incontenible de vida, más fuerte que todos los demás factores de su estructura antropológica. De ahí su infinita paciencia para conformarse con lo que la suerte le ha adjudicado, aunque sea muy poco o casi nada, como ocurre no sólo pero especialmente con los parias de la tierra.

Es esta paciencia de la mayor parte de personas lo que hace posible que la injusticia y el mal se reproduzcan una y otra vez, que unos estén debajo y otros arriba y que la historia de la humanidad no haya sido mejor de lo que hubiera podido y debido ser.

Extraído del artículo de Heleno Saña en La Clave 27-3 de Julio de 2008. nº 376.

Extraído del artículo de Heleno Saña en La Clave 20-26 de Junio de 2008. nº 375.

Uno de los últimos paradigmas teóricos concebidos y puestos en circulación por la vanguardia intelectual del mundo occidental ha sido el de la democracia deliberativa. Su objetivo es el de relegitimar con un nuevo discurso el modelo de poder vigente en el alto capitalismo, cada vez más desprestigiado y más en contradicción con los principios liberales de que todavía presume. Producto típico de la “intelligentsia” académica, los frutos prácticos de esta tentativa renovadora han sido poco más que nulos, a pesar de la resonancia mediática de que ha gozado. La base de la nueva teoría es una mezcla más o menos coherente del pragmatismo estadounidense, de la teoría del lenguaje (Wittgenstein) y de la “acción comunicativa” de Jürgen Habermas. De lo que se trata es de deconstruir la “Bewustseinsphilosophie” o filosofía subjetiva clásica y dar prioridad al individuo como interlocutor intersubjetivo y social, un principio que se halla ya preconfigurado en la tesis hegeliana del reconocimiento recíproco de los sujetos. El objetivo es el de alcanzar, a través del diálogo y la interacción de los agentes sociales, las opciones más aptas para afrontar lo más democrática y óptimamente posible los problemas del hombre y la sociedad.

Todo esto está muy bien intencionado y suena muy progresista, pero parte de la ficción de dar por supuesto que en un sistema fundamentalmente discriminativo y clasista como es el que impera hoy en el mundo existe la posibilidad de deliberar en condiciones de igualdad. El mundo es cada vez menos deliberativo y menos democrático, empezando por la economía, regida no por la supuesta “partnership” entre el capital y el trabajo, sino por el draconiano ‘diktat’ que aquél impone a éste. Pese a los numerosos tratados elaborados entretanto sobre las delicias de la democracia deliberativa, la única verdad es que la inmensa mayoría de la población mundial no tiene la menor posibilidad de hacerse oír y participar en el debate público, y ello no sólo en los países tercermundistas, sino también en las mismas democracias occidentales donde se ha gestado la nueva panacea de “democratizar la democracia”, según la fórmula de Anthony Giddens. La “decision-making” tiene lugar a puerta cerrada en los despachos de los grandes grupos de presión, no en el ágora pública. No es, pues, el fruto de los “mejores argumentos” acordados por cada respectiva comunidad deliberante, sino de algo tan anticomunicativo y tan ultimativo como es el poder. Sócrates se ha quedado solo; de ahí que en torno suyo no haya interlocutores dispuestos a oírle y a seguir sus enseñanzas, sino únicamente una masa amorfa de individuos que pasan de largo sin prestarle la menor atención.

Por lo demás, toda la teoría sobre comunicación y consenso como fuente de la verdad, es menos nueva y original de lo que parecen suponer sus artífices estadounidenses y europeos; en realidad es el lugar común de la “philosophia perennis”, con Platón a la cabeza, que no casualmente expuso su doctrina en forma de diálogos. Entre ambas corrientes de pensamiento existe naturalmente una diferencia fundamental, que es la de que mientras la dialéctica platónica se apoya en la idea del bien como valor absoluto y eterno, la “ética del discurso” de Habermas y sus colegas está bordeando siempre el relativismo moral, ya por el solo hecho de que la verdad no es para ellos una categoría intrínseca, universal y válida para siempre, sino el resultado de la opinión final de cada respectiva comunidad deliberadora. En el fondo lo que preconizan es la hegemonía de la opinión, una actitud que ya Parménides condenaba en su poema pedagógico como el origen del error. Tampoco es difícil detectar la analogía entre la tesis de los “mejores argumentos” y el principio capitalista de la competitividad más eficaz. Por añadidura, la opinión no surge de un verdadero debate plural y democrático, sino que pasa a ser el producto privilegiado de los estratos que dominan los medios de comunicación de masas y la industria de la cultura, estratos a los que pertenecen en primer lugar las mismas élites cultas que han puesto en marcha el discurso deliberativo.

Ese elitismo explica que la teoría de la democracia deliberativa carezca de un modelo social digno de este nombre y sea una sombra pálida de lo que el pensamiento emancipativo ha aportado en este aspecto. Es asimismo una triste caricatura de la Teoría Crítica de Horkheimer, Adorno y Marcuse. En rigor se trata de una variante del conformismo disfrazada de progresismo verbal. Más que una alternativa al sistema burgués-capitalista vigente, lo acepta y asume como un fenómeno irreversible. Sobre el hambre, la miseria y otros dramas humanos no se delibera, sino que se suprimen.

Extraído del artículo de Heleno Saña en La Clave 13-19 de Junio de 2008. nº 374.

(…)Pero lo primero que hay que aclarar es si los encumbrados y personajes de pro son tan importantes como suelen imaginarse. En la mayoría de los casos creo que no, y si no se dan cuenta de ello es porque viven alejados de la realidad que Unamuno denominaba “intrahistórica”. Lo realmente importante de toda nación, lo que configura y decide en última instancia su destino, es el trabajo silencioso y anónimo que el conjunto de ciudadanos lleva a cabo sin aparecer en los titulares de los periódicos o en las pantallas de televisión. Y, a la inversa, “la casta de los improductivos” -como los llamaba Proudhon-, que no participan en este ejercicio permanente de laboriosidad, sentido del deber y espíritu de sacrificio pero que acaparan los puestos de relumbrón y los aparatos de poder, no son lo importante, sino los secundarios de toda sociedad, aunque pervertidos cada vez más por la “transmutación de todos los valores” anticipada ya por Nietzsche, tendamos a creer lo contrario. La historia universal ha dado pocos hombres de Estado realmente grandes y, por ello, insustituibles, el promedio de ellos han sido o son personajes del montón y sustituibles en todo momento, llámense Felipe González, José María Aznar o Rodríguez Zapatero; lo que nunca puede sustituirse es la inmensa labor callada que el pueblo llano realiza día tras día en las fábricas, en el campo, en alta mar, en las minas, en los hospitales, en los establecimientos de gastronomía y otras ramas de servicios, a menudo a cambio de un jornal miserable o bajo condiciones laborales infrahumanas.

Extraído del artículo de Heleno Saña en La Clave 30-5 de Junio de 2008. nº 372.

(…)la experiencia histórica demuestra que el interés personal ha constituido siempre uno de los factores más frecuentes y decisivos de la clase política, y ello empezando por la democracia griega de hace 2.500 años, cuyo nacimiento coincide más o menos con el surgimiento de la sofística, la erística, la demagogia, el afán de encumbramiento, el culto al éxito y el auge del relativismo ético. En una sociedad regida por la razón instrumental y el principio de competitividad, sería un milagro que la única motivación de los representantes de la ‘res publica’ fuera el altruismo, el desinterés o el amor a un ideal. Eso sigue sin duda existiendo, pero no creo que sea la motivación predominante. La pésima opinión que el ciudadano medio tiene del político hoy en boga es en este contexto altamente significativa. La lucha por el poder, la vanidad, el afán de gloria y la sed de protagonismo es una enfermedad crónica de la humanidad que se reproduce en todas las sociedades. Y la nuestra no es una excepción, sino una plena confirmación de esta funesta tradición.

En el fondo de todo esto está lo que los griegos llamaban ‘philautía’ o amor excesivo a sí mismo, una actitud cuya consecuencia última es el egocentrismo en sus múltiples manifestaciones y que, por ello, Platón consideraba como el peor de los males y el origen de la discordia civil. Y de la misma o parecida opinión eran los representantes de la patrística y la escolástica; de ahí su rotunda condena del ‘amor sui’ o de lo que San Agustín denominaba ‘dilectio privata’ como negación del verdadero amor, que es inseparable del ‘amor socialis’. Lo que en aquellos tiempos hoy lejanos era considerado como una grave deformación de carácter, pasaría a convertirse, a partir del advenimiento de la ética burguesa y su culto desenfrenado al individualismo posesivo y a la draconiana ley de la competencia, casi en un título de honor.

Extraído del artículo de Heleno Saña en La Clave 30-5 de Junio de 2008. nº 372.

iQué horror, vivir creyendo que se tiene siempre razón y considerar como enemigo en potencia a quien no comparta nuestros puntos de vista! ¡Y qué aburrida una sociedad que desconoce la fecundidad de la dialéctica y practica casi exclusivamente la esterilidad de la monoléctica!

Extraído del artículo de Heleno Saña en La Clave 25-1 de Mayo de 2008. nº 367.

Si no hubiese sido así, sería difícil explicar los procesos de resistencia surgidos a lo largo de la historia contra el orden establecido, desde Espartaco a las revoluciones modernas. La injusticia sigue siendo uno de los rasgos dominantes de nuestro tiempo, pero a diferencia de otras épocas, la gente se ha acostumbrado a considerarla como un fenómeno casi natural. Y con el mismo automatismo mental está convencida de que el sentido de la vida consiste en competir con los otros para acumular dinero y poder, brillar en sociedad y entregarse al más desenfrenado y vulgar hedonismo, todos ellos subvalores de carácter profundamente antiplatónico. Que ello sea así demuestra el grado de autoalienación a que ha llegado el individuo medio de la sociedad de consumo. Demuestra asimismo que el sistema ha logrado convertir en axioma universal lo que no es más que el producto de su propia ideología, basada en algo tan bajo y despreciable como el espíritu de lucro, en el que Platón veía, con gran razón, la causa principal de todos los males, como se desprende especialmente de la lectura de su “Politeia” y sus “Nomoi”. Por eso no se cansó de repetir que una sociedad digna de este nombre debe evitar ante todo dos cosas: la riqueza y la pobreza, que son precisamente las dos deformaciones más representativas del momento histórico en el que estamos inmersos.

(…) Un sistema que considera normal dejar morir de hambre y condenar a la miseria más espantosa a la mitad de la población mundial no representa la verdad, sino la mentira. Eso es lo que más o menos diría Platón si viviera entre nosotros, ya por la sencilla razón de que para él la verdad es inseparable del bien común.

(…)Y todo en nombre de la democracia, de la libertad de comercio, del principio de competencia, de la “sociedad abierta”, del Estado de derecho o del progreso, nombres rimbombantes detrás de los cuales se esconde la mano brutal y fría de la oligarquía dominante, otro concepto griego en el que Platón veía la peor de todas las formas de gobierno.

Extraído del artículo de Heleno Saña en La Clave 18-24 de Abril de 2008. nº 366.

Extraído del artículo de Heleno Saña en La Clave 11-17 de Abril de 2008. nº 365.

Extraído del artículo de Heleno Saña en La Clave 4-10 de Abril de 2008. nº 364.

(…)El fin del Estado ya no es, como creían Platón, Aristóteles y sus sucesores modernos, el de velar por la felicidad de los ciudadanos, sino el de tenerlos continuamente en vilo con toda clase de órdenes, prohibiciones, advertencias, sanciones y amenazas. He ahí el resultado final de la manía persecutoria que, surgida en los Estados Unidos, se ha convertido entretanto en un fenómeno generalizado; de ahí que el “mi ser es miedo” de Kafka sea hoy un estado de ánimo común a mucha gente.

Extraído del artículo de Heleno Saña en La Clave 21-27 de Marzo de 2008. nº 362.